Por Eugenia Delorenzi -.
El domingo fue el Día Nacional de afroargentinas y afroargentinos; y la Cultura Afro. La reivindicación de las raíces afro, y el reconocimiento como parte de la Identidad, es el principal desafío de EntreAfros, agrupación que encara esta lucha. Todo sobre este día en una entrevista con Marina Crespo, afroentrerriana y coordinadora de la organización
Este domingo fue el Día Nacional de las afroargentinas y los afroargentinos; y de la cultura afro, en homenaje a María Remedios del Valle, quien murió el 8 de noviembre de 1847 tras haber combatido en el Ejército del Norte durante la Guerra de la Independencia con tal arrojo que Manuel Belgrano la nombró “capitana”. Y fue instituido a nivel nacional por la Ley 26.852/13 y desde 2019 por Ley pcial 10.667/19.
¿Qué debe hacer la ciudadanía en esta fecha?, ¿cantar, bailar, comer platos típicos, abundar en un folclore anodino colmando las calles de tambores? ¿Sensibilizar con la historia, instando a los museos y colegios a incluir la temática de los Negados por la Historia, las personas afroargentinas? Ser incluidas e incluidos en la Historia es la principal demanda de los colectivos que se distribuyen a lo largo y ancho de todo el país y luchan por sostener las raíces que son parte de la identidad argentina.
Explican desde la agrupación que si bien es cierto que, el hecho de sancionar y promulgar leyes no necesariamente garantiza su cumplimiento; la iniciativa es el puntapié inicial (al menos) para comenzar a generar políticas públicas de promoción de derechos orientadas a la visibilidad, el reconocimiento y la recuperación de la memoria oral y el patrimonio material, histórico y cultural del colectivo afro. Siendo, además, la primera vez en la historia, que el Estado argentino asume el compromiso de desarrollar una política pública dirigida hacia el colectivo afro, consistente en implementar acciones concretas y territoriales para rescatar los valores de igualdad, visibilidad y reconocimiento de la comunidad, no sólo como parte de la historia sino como presente y futuro
Reconocer las raíces
Marina Crespo es de Paraná, y es afrodescendiente. Su historia, el descubrimiento de sus raíces y con ello gran parte de su identidad, motivó el encuentro con un grupo de personas con las mismas inquietudes y también convicciones, con quienes fundó en 2017 Entreafros, agrupación que ha levantado la bandera de la cultura afro en la región y trabaja activamente por el tan necesario reconocimiento.
En una entrevista con MIRADOR ENTRE RÍOS, Marina compartió detalles referidos al camino recorrido, los desafíos y la importancia de la reivindicación de la cultura afro como parte de nuestras raíces y la diversidad cultural.
-¿Cómo encontraste tus raíces afrodescendientes?
– “Yo lo descubro de grande al conocer los orígenes de uno de mis tatarabuelos, que era hijo de una esclavizada afro con un patrón de estancia del interior de acá de la provincia, pero que fue criado como hijo de Patrón de Estancia porque, de hecho, lo era.
Empiezo a acercarme a esa historia a partir de una inquietud personal y comienzo a consultar en la familia porque en los documentos por supuesto esto no figuraba; en ningún lado figura que mi tatarabuelo era afrodescendiente, ni siquiera en los libros bautismales. Sobre todo en las ‘familias bien’ de la provincia y la región esto no se hablaba tampoco.
Así, a través de algunos testimonios de familiares (tíos, mi padre, familiares mayores) confirmé que así.
En este caso nadie se enorgullece de estas prácticas que eran propias de la trata esclavista del momento, lo consideran algo propio de la época. Por supuesto que no están de acuerdo con que se repitiese ni mucho menos pero nadie indaga sobre esos orígenes en la familia, no les da curiosidad; son personas ya adultas que no desean “revolver ése pasado”.
Como hija única no me encontré con nadie tampoco en la familia de mi generación a quien le interese la temática”.
-¿Cómo repercutió en vos encontrarte con esa identidad?
– Reconocer mi identidad afro me permitió comprender más profundamente mi gran respeto y sensibilidad hacia la naturaleza, al considerarme una forma de energía como todo el resto del universo que nos rodea. Practico hace muchos años técnicas de sanación andinas y, paso a paso, voy vinculando esos conocimientos con los de la cultura y prácticas afro; sin entrar en un delirio de ser chamana, ni nada; pero sí lo admiro, lo respeto y me introduzco en ese saber. Empecé a comprender por qué a mí me interesaba tanto esto.
-¿Y cómo nace EntreAfros?
– A partir de ahí empecé a asistir a charlas, a propuestas que abordan la temática tanto acá en Paraná como en Buenos Aires, Córdoba; y a acercarme a la Casa de la Cultura IndoAfroamericana de la ciudad Santa Fe; que es una institución con muchos años de trayectoria y, luego de un año de trabajo con ese colectivo que hoy es mi familia, comienzo con la idea de generar este espacio que se llama Entreafros. Organización que nació en 2017, formada por de afroentrerrianas, afroentrerrianos, además de las personas que la integran y que sin ser afrodescendientes se acercan con mucho respeto e interés por la temática.
Quienes se van sumando a EntreAfros, no necesariamente tienen que ser descendientes de esclavizados o esclavizadas; pero sí debe haber un compromiso para con esta realidad. No porque estén de moda los tambores un día vas a estar militando y al otro ya no.
El compromiso de nuestra historia
Agrupación EntreAfros tiene como propósito contribuir a la recuperación de las memorias, la historia y el presente de la comunidad afro como parte de la identidad argentina y entrerriana; aportando, mediante acciones concretas, a un mejor entendimiento de esa historia y la actualidad; ya que incluir el aporte del África negra, a través de africanos y africanas esclavizados y esclavizadas y sus descendientes, en nuestra identidad, constituye un paso importante en el proceso de reconocimiento de una de las raíces fundantes que conforman la Nación, en general, y nuestro Litoral en particular.
“Entiendo que lo más importante es conocer las propias identidades; eso nos permite un poco saber o pensar al menos desde la conciencia hacia dónde podemos ir, o qué hacer”, expresó Marina y profundizó: “Lamentablemente hemos visto sobrados ejemplos de hijos e hijas de desaparecidos o desaparecidas y la forma en que han vivido el hecho de no conocer sus raíces. Eso genera estragos. Lo mismo nuestras hermanas y nuestros hermanos de los Pueblos Originarios a quienes tanto se les ha negado el hecho de conocer sus verdaderas raíces en lugar de cultivarlas y honrarlas”.
“Tiene que ver con eso, con consolidar y enraizar nuestra identidad”, agregó.
Que la ley se haga territorio
Una de las conquistas en el camino de reivindicación de las raíces afro, tiene que ver con el reconocimiento que otorgó, a nivel nacional, la sanción de la Ley Nº 26.852/13; que no sólo resalta la figura de la Capitana María Remedios del Valle sino de la población afroargentina.
En el caso de Entre Ríos, en febrero de 2019, haciendo eco de una Proyecto presentado por Agrupación “EntreAfros – Afrodescendientes de Entre Ríos” junto a integrantes de la Legislatura provincial, se adhirió a la Ley Nacional, mediante Ley Provincial Nº 10.667; abriendo nuevos caminos y trayendo consigo a la vez, nuevos desafíos: que la ley se haga territorio.
Consultada al respecto, Marina Crespo expresó: “Hemos logrado que la provincia adhiera a la Ley Nacional del 8 de noviembre y ya este año, el calendario Escolar del Consejo General Educación de Entre Ríos incluye la fecha dentro de sus efemérides; lo que ha permitido trabajar conjuntamente con direcciones y programas que abordan la temática desde una perspectiva de Derechos Humanos dentro del mencionado organismo educativo, generando material referido al 8 de noviembre y redactado en Primera Persona, no desde la mirada académica únicamente
-¿Y cuáles son los principales desafíos con esta Ley?
– “Inicialmente que esta Ley del 8 de Noviembre que trascienda la efeméride, que vaya más allá y que en las escuelas podamos plantear este tema como puntapié inicial para abordar el racismo estructural, del que no solamente somos víctimas las afroargentinas y afroargentinos, sino todas aquellas personas que tienen otras identidades que reflejan la diversidad cultural.
El racismo está presente en la sociedad y no es algo que podamos superar solas ni solos las personas afrodescendientes, sino trabajando en conjunto con otros colectivos como inmigrantes, pueblos originarios, entre otros. A esto van a aportar las propuestas educativas que promuevan el desarrollo de pensamiento crítico en los y las estudiantes de las nuevas y actuales generaciones. Nos permitirá entender a nuestro país como plurinacional, intercultural, y como parte de nuestra identidad”.
El mensaje: repensarnos
“Es momento de repensarnos, de revisar nuestra historia, no sólo desde la mirada colonialista eurocéntrica que nos han impuesto desde hace años. Simplemente a preguntarnos, y con esto no quiero decir que tengan que acordar con posicionamientos que no son propios, pero sí conocer que la historia que se nos contó, que la historia oficial no fue la única; que hubo otras historias que es necesario escuchar, y mal que le pese a la cultura eurocéntrica son parte de la historia y son parte del presente fundamentalmente”.
“Un presente diverso y un pasado que también lo fue pero que a través de mecanismos opresivos y violentos permaneció durante siglos, centrando su mirada en la cultura europea como única característica identitaria de nuestra Nación”, concluyó Marina.
Marco legal
La Ley 26.852, sancionada el 24 de abril de 2013, instituye el día 8 de noviembre como «Día Nacional de las personas afroargentinas y de la cultura afro» en conmemoración a María Remedios del Valle y lo incorpora al calendario escolar.
Se trata de un reconocimiento histórico a la comunidad afro en la Argentina, una iniciativa que comenzó promovida por la Asamblea Permanente de Organizaciones Afrodescendientes de Argentina (APOAA) a través de un proyecto de Ley Nacional.
Fue sancionada en la Cámara de Diputados el 28 de noviembre de 2012 y el 24 de abril del 2013 también logró unanimidad en la Cámara de Senadores. Es el primer reconocimiento legislativo de carácter nacional hacia los afrodescendientes. Además de instituir el Día, sienta las bases para el desarrollo de políticas públicas: la Ley determina que la Secretaría de Cultura de la Nación debe incorporar la conmemoración en su agenda de gestión y el Ministerio de Educación tiene que incluir el 8 de noviembre en el calendario escolar para que nuestros niños, niñas y adolescentes aborden esta temática en el aula. Este abordaje positivo se da en el marco del reconocimiento a la comunidad afroargentina y a la cultura afro, como un modo que pretendemos más eficaz de luchar contra la estigmatización y el racismo.
“Teniendo en cuenta que en nuestro país existe la Ley Nacional Nº 26.852/13 que establece este día y que nuestra provincia ha adherido a la misma en Febrero de 2019 a través de la Ley Provincial Nº 10.667, consideramos primordial que, desde cada Municipio de nuestra querida Entre Ríos, se impulse la concreción de políticas públicas locales , que aporten al proceso de resguardo y promoción de la cultura afroargentina, en el marco de la promoción y ampliación de derechos , desde la perspectiva de los derechos humanos” señala la agrupación.
Contexto histórico
La Argentina blanca, sin afros ni pueblos originarios, pintada de Europa sudamericana tiene una madre negra: María remedios del Valle, una soldado hija de esclavos que reunió toda condición inaceptable para la época: era mujer, negra y pobre. Era argentina.
Borrada de la memoria durante más de un siglo, María Remedios nació en Buenos Aires entre 1766 y 1767. Fue combatiente y enfermera durante las invasiones inglesas y posteriormente, durante la revolución de mayo de 1810, acompañando al Ejército del Norte en la guerra de la Independencia. En el campo de batalla perdió a su esposo y a sus dos hijos, uno de ellos adoptivo y aun así siguió sirviendo al ejército durante el avance al Alto Perú. Un año más tarde se presentó ante Manuel Belgrano, previo a la histórica batalla de Tucumán, para atender a los heridos en combate. Belgrano era muy severo en cuanto a aceptar mujeres en sus filas y le negó la petición. Sin embargo, Remedios asistió en la retaguardia a los soldados, que desde entonces comenzaron a apodarla “la madre de la patria”. Belgrano la llamaba así debido a su gran valía y su fiereza, y la nombró capitana del ejército del Norte.
Varias veces herida de bala y apresada por españoles, quienes la azotaron públicamente durante nueve días como escarmiento. Logró huir y se incorporó a las filas de Güemes y Arenales. Culminada la guerra volvió a Buenos Aires para luego convertirse, de manera inevitable por su color de piel, en vendedora de pasteles y mendiga. En 1826 solicitó una pensión por sus servicios a la patria que le fue negada en varias oportunidades. El general Juan José Viamonte la reconoció mientras la mujer harapienta mendigaba y exclamó: ¡Usted es la capitana que nos acompañó al Alto Perú; es una heroína!
Viamonte primero y Anchorena después, defendieron la causa para otorgarle un sueldo, y tras años de negación recibió una pensión de 30 pesos, cuando un diputado ganaba 600 por aquel entonces. Años después, en 1830, Juan Manuel de Rosas la nombró sargento mayor de caballería y multiplicó siete veces su salario. Remedios, ante tal reconocimiento, cambió su apellido y pasó a llamarse Remedios Rosas en honor a ese gesto que la sacó de la indigencia.
